Tiempo de notas: la ciencia y las prácticas espirituales

Reseñar es guardar con cariño una lectura que nos enseñó algo de la vida. Hace años que no reseño nada de lo que leo, como si me hubiese entregado al olvido. Vuelvo a las memorias con Rupert Sheldrake un biólogo -estudiadísimo- que a través de su exploración espiritual abrió preguntas que la ciencia teme. Buena parte de la ciencia -sabe él- se ha levantado sobre la negación de la consciencia de lo vivo que no es lo humano. Así, llegué por búsquedas aleatorias en la biblioteca a su libro: La ciencia y las prácticas espirituales.  No voy a reseñar los 7 capítulos que lo componen y que abordan la manera como la espiritualidad no es ajena al ateo. No tener dios no implica que no podamos tener una relación con lo infinito y los misterios de la vida. Meditar, agradecer, reconectar con lo no humano, relacionarse con las plantas, los viejos y sabios árboles, participar de rituales, cantar y peregrinar a lugares sagrados son los temas que allí se exponen.  Lo único que he de decir es que leyéndolo ahora le hablo más a mis plantas, las consiento como a mi mascota, agradezco el sol y el viento, siento el piso, medito -con las dificultades- me imagino yendo a una laguna, a la cima de la montaña, escucho música sagrada mientras estudio.

Aquí dejo cada una de las citas que fui tomando que narran lo que de el libro fue trayendo sentido a mis preguntas vitales.

"Los modelos científicos parecen más importantes que los propios organismos vivos.Y luego, esos modelos dependen de procesos físicos que pueden modelarse matemáticamente, y enseguida las matemáticas parecen ser la realidad última. La naturaleza viviente es remplazada por abstracciones mentales, halladas solo en las mentes o en software de los ordenadores. De hecho, una comprensión de esos modelos matemáticos existe solo en una minúscula minoría de las mentes humanas, aquellas que pertenecen a los matemáticos, los científicos formados en matemáticas, y los programadores informáticos.
Sin embargo, para muchos de nosotros, un sentido de conexión directa con el mundo más-que- humano es de gran importancia, y nos ayuda a inspirarnos espiritualmente.  ( 99)

Las mitologías amerindias presuponen que había una unidad espiritual original, un ser humano primordial  del que todas las cosas derivan. Los humanos no proceden de los animales, en lugar de eso, los animales proceden de seres antropoides. El antropólogo sudamericano Viveiros de Castro señala que esta visión tradicional es, en muchos sentidos, opuesta a la nuestra.  Nosotros vemos la naturaleza humana como originalmente  animal, y la cultura humana controla nuestra naturaleza animal. Habiendo sido animales, en el fondo, seguimos siendo animales. En contraste con esto, el pensamiento amerindio sostiene que, habiendo sido humanos, los animales han de ser todavía humanos, aunque de un modo no manifiesto. La naturaleza interna de los animales es como la nuestra, pero sus cuerpos tienen formas no humanas"  (100)

 

Estas diferentes consmovisiones conducen a relaciones muy diferentes con el resto de la naturaleza, Si la naturaleza  es inconsciente y mecánica, como supone la filosofía materialista, entonces nuestra comprensión científica es la realidad consciente suprema. Nuestras experiencias subjetivas son subproductos o epifenómenos de la actividad del cerebro. 

Pero según el biólogo evolucionista Edward O. Wilson, que es un humanista secular, es un error erigir una barrera entre  nuestras experiencias subjetivas y el mundo natural. Wilson cree que los humanos tenemos una necesidad instintiva de conectar con los animales y las plantas, necesidad basada en una larga hisoria evolutiva como cazadores-recolectores. Llama a este instintivo amor a la naturaleza biofilia... Esta biofilia innata subyace a "las conexiones que incoscientemente los seres humanos buscan con el resto de la vida" Edward Wilson /Biofilia. (102)

 

Panenteísmo: ver a Dios en la naturaleza y la naturaleza en Dios. 

El pansiquismo  no significa que los átomos sean conscientes en el sentido en lo que somos nosotros, sino solo que tienen algunos aspectos de mente o experiencia. Las formas más complejas de mente o de experiencia emergen en los sistemas más complejos.  Strawson realistic monism why phisicalism entails panpsychism.

Si los objetos hermosos hubieran sido creados exclusivamente para la gratificación del hombre, habría que mostrar  que antes de que apareciera  el hombre había menos belleza sobre la faz de la tierra que desde que entró en escena...Las flores se cuentan entre las producciones más bellas de la naturaleza; pero se han hecho visibles y al mismo tiempo hermosas, en contraste con las hojas verdes, para que puedan ser fácilmente observadas por los insectos. He llegado a esta conclusión a partir del hallazgo, como norma invariable, de que cuando una flor es fertilizada por el viento nunca tiene una corola de colores alegres... De ahí podemos concluir que si los insectos no se hubieran desarrollado en la faz de la tierra, nuestras plantas no habrían sido adornadas con hermosas flores, sino que habrían producido  solo unas flores tan odbres como vemos en nuestros abetos, robles, nogales, y fresnos, en el césped, las espinas, los diques y las ortigas, todos ellos fertilizados a través del viento." Darwin, el origen de las especies. .. (144)

 

La belleza de las flores depende de los ojos de los animales, lo cual sigifica que los animales han de tener una habilidad para apreciar los colores y las formas. Han de tener un sentido de belleza. De otro modo, ¿Cómo podría explicarse la evolución de las flores? (145)

La mente de un insecto derevia, a fin de cuentas, de la fuente de toda consciencia, y lo mismo sucede con nuestras mentes, cada una a su manera. Toda la naturaleza es un reflejo de la mente creativa que subyace a todas las cosas. Esta es una concepción tradicional cristiana, una concpeción tradicional musulmana y una concepción tradicional hindú. Todas las cualidades que experimentamos -los colores como el verde, y los olores como la lavanda-están presentes en la mente de Dios. Nosotros experimentamos en la experiencia divina de las cualidades. (148)

A menudo los árboles son más ancianos que nosotros, y su presencia pone nuestras vidas en una perspectiva  que no experimentamos en nuestras interacciones de humano a humano. Los árboles son literalmente más grandes que nosotros. Actúan como puentes entre el cielo y la tierra, con sus raíces en la tierra, conectados a la rica vida del suelo, e interconectados con otras plantas a través de la red fúngica de micorrizas, con sus ramos subiendo hacia el cielo y la luz del sol, sensibles a cualquier ráfaga de viento, un hogar para pájaros, insectos y muchos otros organismos vivos. Los árboles nos conectan directamente con la vida de la naturaleza-más-que-humana. ( 155)

La clave de la resonancia mórfica es la similitud. Su efecto usual es reforzar similitudes, que conducen a la elaboración de hábitos. Por el contrario, los rituales implican lo inverso de este proceso. En los rituales, los patrones de actividad se representan de manera consciente y deliberada del mismo modo que se  realizaban antes. En los hábitos, la presencia del pasado es inconsciente; en los rituales es consciente. A través e la resonancia mórfica, los rituales traen el pasado al presente. Cuanto mayor sea la sea la similitud entre el ritual del presente  y el pasado, más fuerte será la conexión resonante. De este modo, la resonancia mórfica proporciona una explicación natural  de la cualidad repetitiva de los rituales hallados en las tradiciones de todo el mundo, e ilumina el modo en que los rituales  conectan a los participantes actuales con todos aquellos que han realizado el ritual anteriormente, remontándose hasta la primera vez que se llevó a cabo. ( 195)

Ahora bien, los rituales no solo tienen que ver con conectar a través del tiempo, tiene que ver también con la apertura al ámbito espiritual en el presente, del mismo modo  que la gente  se abría a este ámbito  en el pasado. Repetir las mismas acciones ayudará a producir el mismo tipo de conexión espiritual. (195)